Geistlichkeit
Sakramente

Причастие — самое важное, ради чего стоит приходить в храм


Способ, с помощью которого христиане соединяются с Господом Иисусом Христом через вкушение Его Тела и Крови под видом хлеба и вина, называется Таинством Причастия (Причащения), а богослужение, на котором это Таинство совершается, — Евхаристией, или Божественной литургией.

Согласно Евангелию, причащаться Своим ученикам заповедал Сам Иисус. Первые христиане, по свидетельству книг Нового Завета, с самого начала собирались еженедельно для «преломления хлеба» — так в древности называли Причастие. Происходило это в ночь с субботы на тот день, в который Господь Иисус воскрес из мертвых. Этот первый день недели позже в христианской традиции получил название воскресенья.

По толкованию святителя Иоанна Златоуста, Тело Христово, которое мы принимаем в святом Причастии, — это то же самое тело Иисуса Христа, которое страдало на кресте, воскресло и было вознесено на Небеса, а Кровь Христова — та же самая, что была пролита ради спасения мира.

ЗАЧЕМ ПРИЧАЩАТЬСЯ?

В Таинстве Причастия христианин реально соединяется с Богом. В шестой главе Евангелия от Иоанна Иисус говорит о Себе как о хлебе жизни: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день, ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною».

По словам преподобного Иоанна Дамаскина, Тело и Кровь Христовы очищают человека от всякой скверны и прогоняют всякое зло. Мы становимся «причастниками Божества», как пишет святой апостол Петр, «своими» для Бога, Его народом. В то же время мы соединяемся и друг с другом, «потому что все мы, причащающиеся от одного хлеба, становимся одним Телом Христовым, одною кровью и членами друг друга», — пишет Дамаскин, перефразируя слова апостола Павла из послания к Ефесянам.

В Новом Завете Церковь Божия, то есть собрание всех христиан, называется Телом Христовым. Быть в Церкви Иисуса Христа можно только через реальное соединение с Ним, то есть с помощью Причастия.

Причащаться крайне необходимо для того, чтобы спастись и наследовать жизнь вечную. Ведь спасение в православном христианском мировоззрении — не внешнее событие по отношению к человеку (вроде того, как если бы Бог на нас сначала гневался, а потом смилостивился), но внутреннее перерождение, способность человека жить в полноте любви и благодати через соединение с Самим Богом.

ДОСТОЙНО И НЕДОСТОЙНО

«Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает», — пишет апостол Павел в 11 главе Первого послания к Коринфянам. К Причастию следует подходить осознанно, понимая, что ни один человек в мире не может быть достоин того, чтобы принять Тело и Кровь самого Бога.

По Златоусту, достойное Причастие — такое, которое сопровождается духовным трепетом и горячей любовью, верой в реальное присутствие Христа во Святых Дарах и осознанием величия святыни.

Для того чтобы испытать свою совесть перед святым Причастием, христиане исповедуют грехи. Нельзя подходить к Чаше в состоянии смертного греха, например, после аборта, посещения гадалки, прелюбодеяния или живя в так называемом «гражданском браке». Такие грехи требуют искреннего покаяния и изменения жизни, и только тогда возможно причащение. Исповедь перед Причастием — не только благочестивая традиция, но и реальная помощь человеку для очищения души. Кроме того, это возможность непосредственно пообщаться со священником о самом главном.

КАК ЧАСТО ПРИЧАЩАТЬСЯ?

Сам чин Божественной литургии, на которой совершается Евхаристия, то есть освящаются хлеб и вино, — совершается для того, чтобы причастились все, кто принимает участие в этом богослужении. В литургии могут быть только участники, и не может быть зрителей. Участие в литургии и причащение стали, к сожалению, «индивидуальным» делом каждого христианина, в то время как по сути это — общее дело, происходящее из самой сущности Церкви.

Выдающийся богослов ХХ века протопресвитер Николай Афанасьев писал: «Быть членом Церкви означало принимать участие в Евхаристическом собрании. Быть участником Трапезы означает «вкушать» от неё. В Евхаристическом каноне нет молитв, которые бы могли возносить не причащающиеся…».

Совместное причащение всех верующих за литургией было настолько самоочевидным, что уклонение от этого принципа рассматривается в церковных канонах как отпадение от Церкви: «Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как бесчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного», — говорится в 9-м Апостольском правиле. А правило 80 Шестого Вселенского собора говорит, что те, кто без уважительной причины не причастились 3 воскресенья подряд, сами себя фактически отлучили от Церкви.

Стоит стремиться к тому, чтобы причащаться всякий раз, когда мы приходим на литургию. Чувство недостоинства — не повод для уклонения от Причастия. Вот что писал по этому поводу преподобный Иоанн Кассиан: «Мы не должны уклоняться от Причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками; но еще более и более с жаждою надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако с таким смирением духа и верою, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали бы больше врачества для наших ран. А иначе и однажды в год нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые достоинство, освящение и благотворность небесных Таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, не порочные; а лучше думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно больше гордости выказывают, нежели смирения, потому что когда принимают их, то считают себя достойными принятия их. А гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Тайн, в каждый День Господень принимали их для уврачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их…»

Действительно, бывает такое ложное смирение, которое на самом деле является разновидностью духовной гордыни. Редкое причащение, пишет в своей книге «Святая святым» замечательный богослов ХХ века протопресвитер Александр Шмеман, возникло, по единодушному свидетельству отцов Церкви, из небрежения, но вскоре «стало оправдываться псевдодуховными доводами и было постепенно принято как норма».

«Кого нам похвалить? — спрашивает Иоанн Златоуст. — Тех, кто причащается один раз в году, тех, кто часто причащается или тех, кто редко? Нет, похвалим тех, кто приступает с чистой совестью, с чистым сердцем, с безупречной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие — никогда. Почему? Потому что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение… Ты сподобляешься трапезы духовной, трапезы царской, и потом опять оскверняешь уста нечистотою? Ты намащаешься миром, и потом опять наполняешься зловонием? Приступая к причащению через год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за всё время? А потом пройдет неделя, и ты снова делаешь то же самое? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Сорок дней ты употребляешь на восстановление здоровья души, а быть может даже не сорок, — и думаешь умилостивить Бога? Ты шутишь, человек. Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к Святым Тайнам».

КАК ПОДГОТОВИТЬСЯ?

1. Понимать смысл и искренне желать Причастия. Приходящий ко Причастию должен осознавать, что это такое и зачем. Мы причащаемся, как уже было сказано выше, для того чтобы соединиться с Самим Богом, вступить с Ним в общение, принять Тело и Кровь Христовы для освящения и очищения от грехов. К этому необходимо иметь искреннее личное желание, а не вынужденное каким-то авторитетом, «долгом», или рекомендацией знахарки или «бабки».

2. Иметь мир со всеми. Чтобы причаститься, необходимо пребывать в мире со всеми людьми, по крайней мере, не иметь желания отомстить. Нельзя принимать Таинство в состоянии вражды или ненависти. Господь Иисус сказал: «Если ты ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой».

3. Не совершать смертных грехов, отлучающих от Причатия. Это прежде всего убийство (в том числе аборты), нарушение супруженской верности, измена Богу с различными гадателями-целителями-экстрасенсами. В случае отступления необходимо прежде всего воссоединиться с Церковью через исповедь у священника.

4. Жить по-христиански каждый день. Для того, чтобы причаститься, лучше не изобретать специальные периоды подготовки, но жить так, чтобы сама повседневная жизнь была совместима с регулярным участием в Трапезе Господней. Существенным содержанием такой жизни являются ежедневная личная молитва, чтение и изучение Библии — Слова Божия, обязательное исполнение Божьих заповедей и постоянная внутренняя борьба с живущим внутри нас «ветхим человеком», с поврежденной грехом нашей природой, влекущей ко греху. Важными составляющими духовной жизни являются ежедневное испытание совести (например, перед сном) и регулярная исповедь. Крайне важно для правильной духовной жизни стремление жить не ради себя, но ради ближнего, внутренняя честность, правдивость и смирение перед каждым человеком. Важно также, насколько это возможно, соразмерять свой жизненный ритм и график с богослужебным ритмом, соблюдая общепринятые посты (среду и пятницу, а также многодневные посты, из которых наиболее важный — предпасхальный Великий пост) и по возможности участвуя в праздничных богослужениях, которые случаются не только в воскресеные дни.

5. Литургический пост. Издавна в церковной традиции принято подходить ко Причастию натощак. Эта дисциплинарная норма называется «литургический пост». Как правило, от пищи и питья воздерживаются с полуночи перед Причастием. Согласно определению Священного Синода РПЦ от 1969 года, продолжительность литургического поста должна составлять не менее 6 часов. То есть, если вы после полуночи выпили воды, а утром к 9 часам собираетесь на литургию — это не повод отказываться от Причащения. Точно так же не повод отказываться от Причастия, если утром проглотил немного воды при умывании. Следует помнить, что дисциплинарная норма распространяется на физически здоровых людей. Для тех же, кто, например, страдает сахарным диабетом, утром разрешается кушать. Точно так же можно принимать перед Причастием лекарства, необходимые по жизненным показаниям. В конце концов, и Тайная Вечеря, и евхаристические трапезы первых христиан совершались вечером, после приема пищи. И при подготовке к Причастию имеет значение состояние сердца и души, а не состояние желудка.

6. Исповедь. Как правило, перед Причастием в храмах требуют обязательной исповеди. Она может совершаться как непосредственно перед литургией, так и вечером накануне или за несколько дней. Тем людям, которых священник знает как сознательных христиан, живущих согласно вере и регулярно причащающихся, может быть позволено причащаться без обязательной исповеди — такая практика общепринята в Греческой Церкви.

7. Молитвенная подготовка перед Причастием включает в себя чтение канона и молитв ко Святому Причащению — вечером либо утром перед литургией. Здоровому человеку рекомендуется прийти накануне в храм на вечернее богослужение. Во время литургии в храме нужно молиться вместе со всеми, а не читать свое правило, которое не успел «вычитать» дома. Чтение других молитвословий, таких как каноны покаянный, Богородице, Ангелу-хранителю, акафист Иисусу Сладчайшему, остается на усмотрение каждого верующего.

8. Телесное воздержание. Супругам в ночь накануне Причащения принято воздержаться от телесных супружеских отношений.

Как приготовиться к Таинству Крещения?


Таинство Крещения проводится в нашем храме по предварительной записи в любой удобный день.

Крещение требует предварительной подготовки. В нашем храме проводятся катехизаторские беседы для тех, кто готовится к Таинству Крещения: взрослых, желающих принять крещение, родителей, которые хотят окрестить детей, а также для восприемников (будущих крестных родителей). Также консультации можно получить в иконной лавке верхнего храма, там же нужно и записаться заранее на Крещение.

Таинство Крещения – это самое первое таинство (их всего 7 в Православной Церкви) в жизни человека. Оно считается одним из самых главных, поскольку человек становится членом церкви Христовой.

В Таинстве Крещения верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына, и Святого Духа, "умирает" для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную. Совершается глубочайшая тайна: единение человеческого и Божественного в «обновленной жизни». Благодать, подаваемая человеку в Крещении, как и в остальных таинствах, — это плод жертвенной смерти Христа и Его Воскресения. Она сообщает человеку волю к спасению и силы, чтобы идти по жизни, неся свой крест.

Для того чтобы лучше проникнуться христианским духом, взрослому человеку рекомендуется прочесть Евангелие, а также на своем опыте убедиться в благодатном действии молитв, читаемых в Православном молитвослове (книги можно приобрести в иконной лавке или взять в библиотеке храма). Чтобы осознанно приступать к Таинству Крещения, как минимум, нужно знать наизусть «Символ веры», понимать его содержание, а также суть основных евангельских событий.

Таинство Крещения может совершаться над человеком только один раз (равно как человек только один раз рождается на свет). Если человек не знает, был ли он крещен в детстве, над ним совершается Таинство Крещения с оговоркой «Если не был крещен…».

Крещение совершается как над взрослыми, так и над детьми. Существуют мнения, что принимать Крещение нужно только в сознательном возрасте. Хорошо, конечно, когда человек сознательно хочет быть с Богом, от всей души хочет верить в Него, исполнять только Его волю. Такой человек при совершении таинства переживает благодать Божию, в нём укрепляется вера, меняется жизнь. Почувствовав любовь Божию и благодать,человек до конца жизни старается ни в чём не грешить, чтоб не упустить её.

Но крещение младенцев равноценно, тем более что Христос Сам сказал: "Не препятствуйте детям приходить ко мне, ибо таковых есть Царствие Божие" (Мк. 10.14). Более того, крещение детей уже в раннем возрасте приобщает ко Христу, с самого детства человечек рождается для Христа, он уже часть тела Христова, он уже член Церкви, он уже Божий. Задача родителей (крёстных родителей) только создать благоприятные условия для того, чтобы ребёнок рос с Богом и для Бога. В этот период во многом важно для родителей, насколько они сами сознательно веруют во Христа и исполняют Божии заповеди.

Как правило, младенцев крестят после 40 дней жизни, когда мать может прийти в храм, над ней читается очистительная молитва после родов. Но если ребёночек больной, чувствуется угроза смерти, окрестить его можно и раньше, даже в роддоме.

Крестные (или восприемники) нужны только ребенку, поскольку взрослый человек сам отвечает за себя, а младенцев крестят, конечно же, не по их вере, а по вере их родителей и восприемников, на которых лежит святая обязанность научить детей истинной вере, помочь им стать достойными членами Церкви Христовой, за что крестные ответят перед Богом. По древней традиции, достаточно одного восприемника: если крестят мальчика, то крестный отец, если девочка, то крестная мать, но по сложившейся практике, могут быть и двое крестных, как мы говорим, кум и кума.

Помимо духовной подготовки нужно заранее приобрести нательный крест, и если крестик куплен в магазине, то его обязательно нужно будет освятить. Также должна быть крещальная рубашечка и большое полотенце, пеленка или отрез ткани, так называемая крыжма, в которую заворачивают младенца после крещальной купели, а также вытирают голову взрослому человеку. Крыма должна быть белого цвета так как символизирует чистоту души после крещения и служит человеку напоминанием об этом.

Православный человек призванный стать восприемником должен до момента Крещения приступить к Таинствам Исповеди и Святого Причащения.

Это не формальное требование, а естественная внутренняя норма, потому что, приобщая ребенка к церковной жизни через таинство Крещения, вводя его в ограду Церкви, что же мы будем сами оставаться вне ее? Ибо взрослый человек, который много лет, или никогда в жизни не каялся, не приступал к принятию Святых Христовых Тайн, – на этот момент является очень условно христианином. Лишь побудив самого себя к жизни в таинствах Церкви, он актуализирует свое христианство. Так что накануне крещения ребенка восприемникам, а также родителям, которые длительное время (больше года) не исповедовались и не причащались, нужно сделать это. Для тех же, кто регулярно посещает храм, участвует в таинствах Исповеди, Причастия, делать это именно накануне крещения ребенка не обязательно.

Запись на Крещение и предварительные беседы проводятся в иконной лавке.



___________________________________________________________


Венчание – духовное основание семьи


Почему обязательно надо венчаться?
Какова символика колец и венцов?
Почему жених и невеста стоят при венчании лицом на восток?
Что значит выражение «любить, как самого себя»?
Как правильно понимать слова: «Жена да боится своего мужа»?
Протоиерей Павел Гумеров / Источник: Православие.Ru


Таинство венчания можно сравнить с крещением – с крещением новой семьи. Вот ребенок рождается: получив жизнь от родителей, получив от Бога бессмертную душу, он приходит в этот мир, – но дитя нужно одухотворить, нужно посвятить Богу – освятить его в Таинстве Крещения. Так и семья. Создание семьи – это всегда тайна: два совершенно разных человека становятся единым целым, но этот союз нуждается в освящении – в Таинстве венчания.

У меня в руках Требник – книга, содержащая чинопоследования тех церковных Таинств, которые совершаются на приходе: это как раз Таинство венчания, но также Таинства крещения, елеосвящения и др. Сегодня я, кое-что даже прочитав вам из нее, расскажу об обручении и венчании.

О важности венчания

Обязательно ли венчаться? Да, брак обязательно должен быть освящен. А многие пары приходят в храм с сомнениями: «Мы пока не готовы к венчанию. Может быть, мы подумаем, а пока походим в храм…» Для людей церковных, верующих вопрос: а нужно ли венчаться? – вообще не может стоять. Если ребенок родился – его надо крестить; если создан молодой союз – его нужно одухотворить, посвятить Богу.

Начинать семейную жизнь нужно просьбой о помощи к Богу. Любое хорошее дело мы начинаем с молитвы: служим молебен перед путешествием, строительством дома и проч. И, естественно, перед строительством нашего семейного очага нужно сугубо помолиться Богу, и Господь дарует Свою благодать. Но Бог не спасает нас без нас. И Таинство венчания – это не какое-то магическое действие, которое свяжет пару на всю жизнь независимо от духовного состояния супругов, от их веры, и дальше уже всё пойдет у них как по накатанной дорожке, по хорошо проложенным рельсам. Конечно, любое таинство и даже любой обряд, например такой, как освящение машины, не действует без веры человека: если человек считает, что всё за него должен сделать священник, сам не прилагает никаких усилий, не молится, не собирается соблюдать правила дорожного движения, ясно, что это не поможет ему нисколько. В браке точно так же: супруги должны вести духовную христианскую жизнь, должны молиться друг за друга, должны быть православными христианами и должны, естественно, сами призывать на помощь силу Божию и верить в силу совершенного Таинства, в то, что Господь им поможет.

Обручение

Таинство венчания начинается с обручения. Обручение – это некое чинопоследование, даже еще не Таинство, при котором супруги обмениваются кольцами. Кстати, обручение в древности, в первые века, было обрядом не христианским: им сопровождалось юридическое оформление брака. Где Церковь отделена от государства, Таинство венчания совершается отдельно от оформления брака, а это оформление производится через регистрацию в ЗАГСе, такая же ситуация была и в Римской империи. Любой брак, который благословлял и венчал епископ, а позже пресвитеры, должен был пройти юридическое оформление. Так что в Таинстве брака две составляющих: одна – законная, другая – духовная.

Обряд обручения совершался через обмен кольцами при подписании определенного брачного документа в присутствии свидетелей – Римская империя очень строго следила за записями гражданского состояния, за соблюдением законов и норм римского права.

То чинопоследование венчания, которое сейчас совершается в Церкви в положенные дни, складывалось веками – оно сформировалось где-то к XIV веку. Как венчали в первые века, нам сказать сложно. Но известно одно: епископ вот эту молодую пару, которая расписалась законно, поставлял в церкви, читал определенную молитву, благословлял ее, и они вместе причащались на Божественной Литургии. Отголосок этого совместного Причастия на Божественной Литургии – та общая чаша, которую пьют супруги во время венчания.

Итак, обручение. Супруги обмениваются кольцами – священник меняет их кольца. По строгой православной традиции, супруга носит золотое колечко, супруг надевает кольцо серебряное. Но на самом деле это не их кольца: супруг носит как бы кольцо супруги, потому что серебро – это символ Луны, того светила, которое получает свет от Солнца; а супруга носит колечко мужа – золотое, «солнечное». Зачем нужен обмен кольцами? Чтобы муж и жена всё время помнили друг о друге. Вспомним, что кольцо – без начала и без конца, это замкнутый круг – символ вечности и бесконечности. Этот обмен кольцами сравнивают с окольцеванием птиц; и в семинарии студентов, вступавших в брак, в шутку монахи называли «окольцованными», поздравляли своих однокурсников с «окольцеванием». В этой шутке ничего, мне кажется, обидного нет, ведь что значит быть окольцованным? Это значит, что ты кому-то уже принадлежишь. У окольцованной птицы есть хозяин, за ней наблюдают, определенные нормы ей предписывают…

Итак, священник властью, данной ему от Бога, меняет кольца пары, надевает кольцо жениха на палец невесты, а кольцо невесты – на палец жениха. Обычно кольца делаются по размеру руки того, кто будет его носить, потому что мужские пальцы крупнее женских, и собственно, каждый это кольцо не со своей руки снимает. Но все равно всегда надо помнить, глядя на свое кольцо, что это кольцо твоей супруги/твоего супруга, которое тебе вручено было при обручении.

Далее читаются определенные молитвы, провозглашается ектения, в которой испрашивается благословение и помощь на супружескую жизнь, и начинается непосредственно Таинство венчания.

Венчание

Я остановлюсь только на основных моментах этого Таинства, потому что формат нашей беседы не предполагает глубокого его исследования.

Вначале – мирная ектения, к которой кроме прошений обычных еще присоединяются прошения особые – о мире, любви, согласии, даровании чад супругам и благословении их совместной жизни.

Далее читаются три молитвы, в которых упоминаются ветхозаветные праведники, преуспевшие в жизни семейной: Авраам и Сарра, Иоаким и Анна, Захария и Елисавета и прочие святые, которых мы почитаем как правило веры и образ кротости супружеской жизни и на которых мы равняемся в нашей семейной жизни.

Дальше следует само Таинство венчания: священник надевает на венчающихся венцы, поэтому Таинство и называется венчанием. Кстати, это тоже пришло не сразу, но в IV веке уже сложилось, потому что святитель Иоанн Златоуст о венцах уже пишет. Что же это за венцы? Святые отцы говорили так: это венец, с одной стороны, мученический. А люди получают венцы за какой-то подвиг, мученик венчается за верность, стойкость в исповедании Христовом. И супруги венчаются как люди, которые сохранили верность друг другу, свое девство, целомудрие до семейной супружеской жизни. Но венцы имеют также значение венцов царских: создается как бы новое царство – семья, где есть свой царь и своя царица, а раньше эти люди жили в доме своих родителей, где они не были хозяевами, – сейчас же начинается новый этап их жизни. Будут у царя и царицы и подданные – дети. И недаром митрополит Антоний Сурожский напоминал о том, что в древности венчающихся называли «князь и княгиня». Так вот эти венцы – символ их власти, венчания на новое царство.

Дальше следует очень важное чтение из Апостола – Послание к Ефесянам апостола Павла о том, каковы обязанности мужа и жены по отношению друг к другу. Тут раскрывается и глубина венчания. Ведь православное венчание – это образ сочетания Христа и Церкви. Как Христос есть глава, «спаситель тела», как говорит апостол Павел, то есть Церкви Своей, а невеста Христова – это Церковь, и Господь готов душу Свою положить за Церковь, что Он и сделал, принеся за нас за всех великую Жертву на Кресте; так же и муж готов пожертвовать для жены самым важным, самым дорогим в жизни, если это понадобится. «Зане муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве, и той есть спаситель тела, но якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем. Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню» (Еф. 5: 23–25). Здесь сказано о том, как Церковь должна повиноваться Христу и как Христос должен заботиться о Церкви, быть главой Церкви. И муж, как глава церкви – семьи, этой малой церковной общины, сравнивается со Христом. Есть у семьи такое название – «малая Церковь», «домашняя Церковь».

Почему семья – малая Церковь? Мы знаем, что Господь создает род человеческий как семью – сначала как семью Адама и Евы, потом – как Церковь Божию. И даже монастырь – это образ семьи, где люди называют друг друга «братья во Христе» или «сестры во Христе» под началом единого отца, например, игумена. Потому что человек не спасается поодиночке – человек спасается в общине. Взаимодействуя друг с другом, служа друг другу, мы спасаемся. И самая главная задача создания семьи – это как раз спасение ее членов: мы вместе идем ко спасению. Недаром при Таинстве венчания мы смотрим в очень правильном направлении – на восток, и супруги стоят не лицом друг к другу, а поворачиваются друг к другу только когда поздравляют друг друга, целуют друг друга в конце Таинства венчания… Но смотрят они, стоя рядом, держа в руках зажженные свечи, как раз в восточную сторону – то есть вместе идут ко Христу. Как сказал еще Антуан де Сент-Экзюпери: любящие – это не те, кто смотрят друг на друга, а те, кто смотрят в одну сторону. Для нас как раз эта сторона самая главная – восточная.

О муже и жене в этой малой Церкви можно сказать еще и так: муж – глава, он как бы первосвященник; жену сравнивают с диаконом – это вторая степень священства – служителем; слово «диакон» так и переводится: слуга, служитель при совершении таинств. А их дети – «се аз и дети, которых дал мне Бог», – это прихожане малой Церкви. Задача этого семейного корабля – спасение: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20) – это самое важное, для чего мы совершаем венчание, для чего мы благословляем брак как малую Церковь.

Кстати, некоторые элементы венчания очень схожи со священнической хиротонией: священника так же водят вокруг престола, как супругов водят вокруг аналоя, и поют такие же песнопения, только немножко в другом порядке. Как священник венчается Церкви, так и жених венчается своей невесте.

Дальше говорится – и это тоже очень важный момент – об обязанностях мужа: «Тако должни суть мужие любити своя жены, яко своя телеса: любяй бо свою жену, себе самаго любит. Никтоже бо когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю, якоже и Господь Церковь» (Еф. 5: 28–29). То есть невеста, жена будущая сравнивается с телом мужа. Есть такое выражение: любить, как самого себя. Некоторые считают, что это как-то пламенно, особой какой-то любовью. Но у этого выражения совсем иной смысл. Каждый из нас хочет, чтобы его уважали, жалели, почитали, о нем заботились, – вот что значит «любить, как самого себя». Никто не хочет, чтобы ему делали замечания, пилили его бесконечно, не по-доброму относились, обязанности свои не выполняли… Всё ведь очень просто: ты себе не желаешь зла – и другому не делай; ты себе желаешь добра, хорошего к себе отношения – поступай так же по отношению к другим.

Но в этом читаемом на венчании отрывке из Послания апостола заповедуется и большая любовь: мужу заповедуется любовь к своей жене такая, какова любовь Христа к Церкви. А что Христос сделал для Церкви? – Он отдал за нее жизнь. Мы себя любим какой любовью? – Мы себе вредить не будем. Но ради наших близких мы можем пойти на что-то в ущерб себе. Когда заболеет родной человек, например ребенок, я думаю, что любой нормальный родитель ничтоже сумняшеся отдаст почку свою для него, если надо; отдаст и вторую, отдаст жизнь, продаст квартиру, чтобы ребенок жил, чтобы он был здоров… И любого близкого и дорогого тебе человека ты любишь даже в ущерб себе, то есть получается, что ты его любишь даже большей любовью, чем любишь самого себя. Это высшая любовь, которую нам Господь заповедовал в Таинстве венчания, и это очень хорошо раскрывается в читаемом Апостоле.

Последние слова из этого Апостола: «А жена да боится своего мужа» (Еф. 5: 33). Обычно какой-нибудь громогласный чтец или диакон на всю церковь это возглашает, и все тут же в трепет приходят, кто-то начинает улыбаться, вспоминая какие-то истории из жизни. Что значит: «Жена да боится своего мужа»? Во-первых, вспомним, что сказано у апостола Павла до этого: «Обаче… кийждо свою жену сице да любит» (Еф. 5: 33), то есть так любит, как было сказано, – как Христос любит Церковь. А что значит «а жена да боится», что значит «боится»? Как и многие русские слова, слово «боится» имеет очень много значений. Знаем мы, например, слова псалмопевца Давида: «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс. 2: 11), то есть боязнь – это как раз некий трепет, это трепетное отношение. Это не боязнь какого-то наказания, деспотии со стороны мужа – это боязнь оскорбить, обидеть любимого, дорогого, близкого человека. Вот эту боязнь как раз должна чувствовать жена к своему мужу.

Дальше читается всем известное Евангелие о том, как Господь присутствовал на браке в Кане Галилейской и благословил этот брак, совершил там первое чудо – претворения воды в вино. Митрополит Антоний Сурожский, толкуя этот отрывок, говорит о том, что в супружеской жизни может наступить момент, когда люди исчерпают ресурс любви, когда их отношения начинают охладевать, – и вот тогда им нужно особенно просить у Бога помощи, заступничества, чтобы восполнить эти опустевшие сосуды их души, их любви новым вином, новой благодатью Божией, которую Господь, естественно, дает.

Потом супруги водятся вокруг аналоя – в символ вечности, бесконечности, радости. Как при Крещении человек водится вокруг купели. После этого следует снятие венцов через какое-то время и поздравление новобрачных – на этом заканчивается Таинство венчания.

Несколько слов о духовной жизни семьи. Духовная жизнь в семье, собственно, и проистекает из Таинства венчания. Семья – это малая Церковь, как я уже говорил, и супруги должны не только решать задачи по воспитанию детей, экономические какие-то проблемы и прочее. Главная задача супругов – спасение. Чтобы вместе быть не только здесь, но вместе быть и в вечности. Вместе друг с другом и со своими детьми. И, как напоминал святитель Иоанн Златоуст, задача и обязанность мужа – заботиться не только о духовном воспитании своих детей, но и о духовном воспитании супруги, то есть муж должен быть всё время как бы на несколько шагов впереди жены – не супруга должна его тянуть сначала к Таинству венчания, потом к первому Причастию и т.д., а супруг должен идти во главе, впереди этого малого церковного корабля. И да поможет Господь вам всем в этом очень непростом, но очень благодатном, очень спасительном, очень счастливом семейном плавании! Храни всех Господь и Матерь Божия!

Соборование. Таинство больных и здоровых

Таинство Соборования многим не слишком известно. Оттого с ним связаны самые странные предрассудки и заблуждения. Иногда считается, что соборовать нужно только безнадежно больных, что после Соборования человек или непременно умирает, или непременно исцеляется… Что же на самом деле понимает Церковь под этим таинством? Рассказывает протоиерей Валентин АСМУС. Источник: журнал "Фома"


Прощение забытых грехов

Таинство Елеосвящения чаще называют Соборованием (поскольку оно обычно совершается несколькими священниками, то есть соборно). В чем же его суть? Во-первых, молитвы этого таинства могут исцелить болящего, если на то будет Божия воля. Во-вторых, что не менее важно, в таинстве Соборования человек получает прощение грехов.

Но каких грехов? Не тех, которые необходимо исповедовать в таинстве Покаяния, которые мы сознаём и пытаемся преодолевать. Но у каждого из нас есть множество грехов, которые проходят мимо нашего сознания, в силу нашей духовной расслабленности, грубости чувств. Либо мы, согрешив, тут же забываем это, либо вообще не считаем за грех, не замечаем. Однако неосознанные грехи – это все равно грехи, они отягощают душу, и от них необходимо очиститься – что и происходит в таинстве Елеосвящения. Кроме того, если говорить о тяжелобольных людях – бывает так, что в силу своего общего болезненного состояния они просто не могут заметить в себе те грехи, в которых они в ином случае обязательно покаялись бы на исповеди. Так вот, если мы приносим искреннее покаяние – то в таинстве Соборования получаем прощение таких неупомянутых (помимо нашей воли) на исповеди грехов.

Что же касается телесного выздоровления – оно может произойти, об этом мы молимся при совершении таинства, и такие чудесные исцеления действительно нередко происходят после Соборования. Однако нельзя рассчитывать на это, нельзя воспринимать таинство как некую магическую процедуру, гарантирующую исцеление от всех болезней.

Из глубины веков

Таинство Елеосвящения, как и прочие таинства, имеет евангельское происхождение, оно было установлено Самим Христом. Как мы узнаём из Евангелия от Марка (6-я глава), "призвав двенадцать, начал Христос посылать их по два, дав им власть над нечистыми духами. Они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли". Согласно этому свидетельству, еще до голгофских страданий Спасителя существовало такое священнодействие, оно подавало помощь больным и телесно, и духовно. Затем мы находим сведения о Таинстве Елеосвящения в послании святого апостола Иакова (5-я глава, стихи 14-15). "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему".

Богослужебный чин таинства Соборования известен в нынешнем виде только с XV века. Чин (то есть порядок совершения таинства) видоизменялся на протяжении веков, становясь более пространным, более фиксированным.

Какие же тут были этапы? Сразу скажу, что известно нам далеко не всё. О первых веках мы знаем очень мало. В самых ранних памятниках, которые имеют отношение к этому чину (III-IV века), существуют такие чины, как "благодарение воды и елея" и молитва о приносимом елее. Молитва о елее включала в себя просьбу благословения у Бога на этот елей для помазания болящих и для потребления его ими в пищу. В IV веке освящение елея иногда совершал епископ – впрочем, в то время и другие таинства совершались преимущественно епископами.

Затем, в византийских богослужебных книгах VIII века, мы видим уже более детализированную последовательность молитв, первая из которых – та, что начинается словами: "Отче Святый, врачу душ и телес…" Эта древняя молитва и в наше время произносится при совершении Соборования, и более того – является, говоря богословским языком, тайносовершительной формулой.

Иногда спрашивают – а когда Соборование начали воспринимать именно как таинство, когда его включили в число семи церковных таинств? Кстати, представление о том, что таинств ровно семь, не догматизировано в Православии, это западная богословская традиция, которая вошла и в наши учебники. Но некоторые святые отцы считали таинствами и другие священнодействия, например, Великое освящение воды в праздник Богоявления, монашеский постриг… Как бы там ни было, Елеосвящение достаточно рано стало восприниматься как таинство и на Востоке, и на Западе.

Впрочем, в Католицизме понимание этого таинства до недавнего времени отличалось от православного. В средневековой западной традиции Елеосвящение принято было совершать только над умирающими людьми, отсюда и его католическое название, "extrema unctio" – "последнее помазание". Надо сказать, что такое название таинства, вместе с соответствующим пониманием, проникло в XVII-XVIII веках и в нашу Церковь, утвердилось в официальных церковных документах. И только в XIX веке Святитель Московский Филарет (Дроздов) настоял на том, чтобы это название таинства как несоответствующее православному пониманию было изъято из употребления – что и произошло в Русской Церкви. Но и на Западе не сохранилось средневекового понимания этого таинства. В последние десятилетия, после II Ватиканского собора, католики изменили отношение к Соборованию, и теперь уже называют его как-то иначе – например, "таинством больных".

Соборование: два варианта, одна суть

Таинство Соборования имеет два варианта своего совершения. Иногда оно совершается на дому над одним болящим, а иногда – в церкви, над всеми, кто хочет приступить к этому таинству и кто может по состоянию здоровья прийти в храм. В этом случае оно обычно приурочивается к каким-то особым событиям церковного года. В Русской Православной Церкви это чаще всего период Великого Поста, реже – Рождественского.

Часто ли следует собороваться? Как правило, к таинству Соборования прибегают раз в году, но, конечно, человек сам должен прийти к осознанию того, что он нуждается в исцелении. Не только в телесном исцелении (собороваться может и физически здоровый человек), но прежде всего – в исцелении духовном, нуждается в очищении своих неосознанных грехов. Замечу, что после того как человек соборовался в храме, ему крайне желательно в ближайшее же время исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин.

Как происходит это таинство? По чину оно должно совершаться семью священниками, хотя реально священников может быть и меньше – не всегда даже в столичных храмах удается собрать столько. Но и при меньшем числе священников (даже при одном) таинство все равно будет действительным.

Современный чин Соборования – пространный и сложный. Сначала читаются подготовительные молитвы, канон, а затем уж совершается сам чин. Читаются выдержки из входящих в Новый Завет апостольских посланий, из Евангелия, потом произносится ектения (молитвенное обращение к Богу, произносимое диаконом от имени молящихся) с поминанием имен тех, кто принимает таинство. Затем читается молитва на освящение елея и совершается само помазание. При помазании священник читает уже упоминавшуюся молитву "Отче Святый, врачу душ и телес…". Затем второй священник приступает к участию в таинстве, и опять следует подобный же цикл. Так повторяется семь раз. В конце чина на головы приступивших к таинству возлагается Евангелие с чтением особой заключительной молитвы. После службы верующие могут забрать домой оставшийся после таинства елей и употреблять его для помазания. Этот же елей используют и при погребении христианина – его выливают в гроб перед тем, как закрыть крышкой. Так что это таинство напоминает нам о вечной жизни и готовит нас к ней.

Как не надо Соборовать

Порой у людей бывают довольно странные представления о Соборовании. Например, что прибегать к нему следует лишь тяжело больным людям, находящимся на пороге смерти. Это пережиток неправославного восприятия таинства как "последнего помазания" – что совершенно не соответствует Священному Писанию. Ведь апостолы совершали помазание маслом именно ради исцеления.

Но нельзя также ожидать и немедленного выздоровления после Соборования. Увы, иногда в сознании людей это таинство превращается в нечто самодостаточное, внешнее, чуть ли не магическое. Когда я вижу толпы людей, приходящих в храм на Соборование, то задумываюсь: а все ли они исповедуются, причащаются? Некоторые из них воспринимают Соборование как медицинскую процедуру, о духовном его аспекте и мысли нет… Последствия тут могут быть весьма печальными – не получив ожидаемого телесного выздоровления, человек обижается: как же так, я отстоял длиннющую службу, сделал все, что положено, а результата нет! В итоге люди могут охладеть к вере, к Церкви.

Исцеление – это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Об этом должны помнить все приступающие к таинству Соборования. Надо задуматься о своей жизни, о своих грехах, стремиться очиститься от них. Таинство Соборования ведь отчасти сродни таинству Покаяния.

Я думаю, отдельно надо сказать о соборовании людей, находящихся при смерти. Иногда такие люди боятся этого таинства, считая, что оно приведет к скорой кончине. Но сроки человеческой жизни зависят только от воли любящего Бога, и Господь нередко продлевает жизнь умирающего именно с той целью, чтобы он мог достойно подготовиться к переходу в Вечность – исповедоваться, причаститься и собороваться. Нередко вызванный к умирающему священник сразу совершает три эти таинства, последовательно. Соборование для умирающего человека совершенно необходимо, ведь он зачастую уже просто физически не может исповедоваться – но таинство Елеосвящения освободит его от груза тех грехов, в которых он и хотел бы, но уже не успел, не смог покаяться в таинстве Покаяния.

А в завершении – практический совет читателям. В наше время нередко случается так, что человек приходит на Соборование с опозданием, когда служба уже идет. И человек в смущении. Может ли он все-таки принять участие в таинстве? Да, может. Даже если он успел получить хотя бы одно помазание, таинство будет действительным. Однако бывают ситуации, когда человек опоздал в силу не зависящих от него обстоятельств, а бывают, когда он опоздал по собственной вине. В любом случае, если есть такая возможность, я рекомендовал бы все-таки собороваться в другой раз – в этом же храме или в любой другой церкви.

Венчание – духовное основание семьи


Почему обязательно надо венчаться?
Какова символика колец и венцов?
Почему жених и невеста стоят при венчании лицом на восток?
Что значит выражение «любить, как самого себя»?
Как правильно понимать слова: «Жена да боится своего мужа»?


Таинство венчания можно сравнить с крещением – с крещением новой семьи. Вот ребенок рождается: получив жизнь от родителей, получив от Бога бессмертную душу, он приходит в этот мир, – но дитя нужно одухотворить, нужно посвятить Богу – освятить его в Таинстве Крещения. Так и семья. Создание семьи – это всегда тайна: два совершенно разных человека становятся единым целым, но этот союз нуждается в освящении – в Таинстве венчания.

У меня в руках Требник – книга, содержащая чинопоследования тех церковных Таинств, которые совершаются на приходе: это как раз Таинство венчания, но также Таинства крещения, елеосвящения и др. Сегодня я, кое-что даже прочитав вам из нее, расскажу об обручении и венчании.

О важности венчания

Обязательно ли венчаться? Да, брак обязательно должен быть освящен. А многие пары приходят в храм с сомнениями: «Мы пока не готовы к венчанию. Может быть, мы подумаем, а пока походим в храм…» Для людей церковных, верующих вопрос: а нужно ли венчаться? – вообще не может стоять. Если ребенок родился – его надо крестить; если создан молодой союз – его нужно одухотворить, посвятить Богу.

Начинать семейную жизнь нужно просьбой о помощи к Богу. Любое хорошее дело мы начинаем с молитвы: служим молебен перед путешествием, строительством дома и проч. И, естественно, перед строительством нашего семейного очага нужно сугубо помолиться Богу, и Господь дарует Свою благодать. Но Бог не спасает нас без нас. И Таинство венчания – это не какое-то магическое действие, которое свяжет пару на всю жизнь независимо от духовного состояния супругов, от их веры, и дальше уже всё пойдет у них как по накатанной дорожке, по хорошо проложенным рельсам. Конечно, любое таинство и даже любой обряд, например такой, как освящение машины, не действует без веры человека: если человек считает, что всё за него должен сделать священник, сам не прилагает никаких усилий, не молится, не собирается соблюдать правила дорожного движения, ясно, что это не поможет ему нисколько. В браке точно так же: супруги должны вести духовную христианскую жизнь, должны молиться друг за друга, должны быть православными христианами и должны, естественно, сами призывать на помощь силу Божию и верить в силу совершенного Таинства, в то, что Господь им поможет.

Обручение

Таинство венчания начинается с обручения. Обручение – это некое чинопоследование, даже еще не Таинство, при котором супруги обмениваются кольцами. Кстати, обручение в древности, в первые века, было обрядом не христианским: им сопровождалось юридическое оформление брака. Где Церковь отделена от государства, Таинство венчания совершается отдельно от оформления брака, а это оформление производится через регистрацию в ЗАГСе, такая же ситуация была и в Римской империи. Любой брак, который благословлял и венчал епископ, а позже пресвитеры, должен был пройти юридическое оформление. Так что в Таинстве брака две составляющих: одна – законная, другая – духовная.

Обряд обручения совершался через обмен кольцами при подписании определенного брачного документа в присутствии свидетелей – Римская империя очень строго следила за записями гражданского состояния, за соблюдением законов и норм римского права.

То чинопоследование венчания, которое сейчас совершается в Церкви в положенные дни, складывалось веками – оно сформировалось где-то к XIV веку. Как венчали в первые века, нам сказать сложно. Но известно одно: епископ вот эту молодую пару, которая расписалась законно, поставлял в церкви, читал определенную молитву, благословлял ее, и они вместе причащались на Божественной Литургии. Отголосок этого совместного Причастия на Божественной Литургии – та общая чаша, которую пьют супруги во время венчания.

Итак, обручение. Супруги обмениваются кольцами – священник меняет их кольца. По строгой православной традиции, супруга носит золотое колечко, супруг надевает кольцо серебряное. Но на самом деле это не их кольца: супруг носит как бы кольцо супруги, потому что серебро – это символ Луны, того светила, которое получает свет от Солнца; а супруга носит колечко мужа – золотое, «солнечное». Зачем нужен обмен кольцами? Чтобы муж и жена всё время помнили друг о друге. Вспомним, что кольцо – без начала и без конца, это замкнутый круг – символ вечности и бесконечности. Этот обмен кольцами сравнивают с окольцеванием птиц; и в семинарии студентов, вступавших в брак, в шутку монахи называли «окольцованными», поздравляли своих однокурсников с «окольцеванием». В этой шутке ничего, мне кажется, обидного нет, ведь что значит быть окольцованным? Это значит, что ты кому-то уже принадлежишь. У окольцованной птицы есть хозяин, за ней наблюдают, определенные нормы ей предписывают…

Итак, священник властью, данной ему от Бога, меняет кольца пары, надевает кольцо жениха на палец невесты, а кольцо невесты – на палец жениха. Обычно кольца делаются по размеру руки того, кто будет его носить, потому что мужские пальцы крупнее женских, и собственно, каждый это кольцо не со своей руки снимает. Но все равно всегда надо помнить, глядя на свое кольцо, что это кольцо твоей супруги/твоего супруга, которое тебе вручено было при обручении.

Далее читаются определенные молитвы, провозглашается ектения, в которой испрашивается благословение и помощь на супружескую жизнь, и начинается непосредственно Таинство венчания.

Венчание

Я остановлюсь только на основных моментах этого Таинства, потому что формат нашей беседы не предполагает глубокого его исследования.

Вначале – мирная ектения, к которой кроме прошений обычных еще присоединяются прошения особые – о мире, любви, согласии, даровании чад супругам и благословении их совместной жизни.

Далее читаются три молитвы, в которых упоминаются ветхозаветные праведники, преуспевшие в жизни семейной: Авраам и Сарра, Иоаким и Анна, Захария и Елисавета и прочие святые, которых мы почитаем как правило веры и образ кротости супружеской жизни и на которых мы равняемся в нашей семейной жизни.

Дальше следует само Таинство венчания: священник надевает на венчающихся венцы, поэтому Таинство и называется венчанием. Кстати, это тоже пришло не сразу, но в IV веке уже сложилось, потому что святитель Иоанн Златоуст о венцах уже пишет. Что же это за венцы? Святые отцы говорили так: это венец, с одной стороны, мученический. А люди получают венцы за какой-то подвиг, мученик венчается за верность, стойкость в исповедании Христовом. И супруги венчаются как люди, которые сохранили верность друг другу, свое девство, целомудрие до семейной супружеской жизни. Но венцы имеют также значение венцов царских: создается как бы новое царство – семья, где есть свой царь и своя царица, а раньше эти люди жили в доме своих родителей, где они не были хозяевами, – сейчас же начинается новый этап их жизни. Будут у царя и царицы и подданные – дети. И недаром митрополит Антоний Сурожский напоминал о том, что в древности венчающихся называли «князь и княгиня». Так вот эти венцы – символ их власти, венчания на новое царство.

Дальше следует очень важное чтение из Апостола – Послание к Ефесянам апостола Павла о том, каковы обязанности мужа и жены по отношению друг к другу. Тут раскрывается и глубина венчания. Ведь православное венчание – это образ сочетания Христа и Церкви. Как Христос есть глава, «спаситель тела», как говорит апостол Павел, то есть Церкви Своей, а невеста Христова – это Церковь, и Господь готов душу Свою положить за Церковь, что Он и сделал, принеся за нас за всех великую Жертву на Кресте; так же и муж готов пожертвовать для жены самым важным, самым дорогим в жизни, если это понадобится. «Зане муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве, и той есть спаситель тела, но якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем. Мужие, любите своя жены, якоже и Христос возлюби Церковь, и Себе предаде за ню» (Еф. 5: 23–25). Здесь сказано о том, как Церковь должна повиноваться Христу и как Христос должен заботиться о Церкви, быть главой Церкви. И муж, как глава церкви – семьи, этой малой церковной общины, сравнивается со Христом. Есть у семьи такое название – «малая Церковь», «домашняя Церковь».

Почему семья – малая Церковь? Мы знаем, что Господь создает род человеческий как семью – сначала как семью Адама и Евы, потом – как Церковь Божию. И даже монастырь – это образ семьи, где люди называют друг друга «братья во Христе» или «сестры во Христе» под началом единого отца, например, игумена. Потому что человек не спасается поодиночке – человек спасается в общине. Взаимодействуя друг с другом, служа друг другу, мы спасаемся. И самая главная задача создания семьи – это как раз спасение ее членов: мы вместе идем ко спасению. Недаром при Таинстве венчания мы смотрим в очень правильном направлении – на восток, и супруги стоят не лицом друг к другу, а поворачиваются друг к другу только когда поздравляют друг друга, целуют друг друга в конце Таинства венчания… Но смотрят они, стоя рядом, держа в руках зажженные свечи, как раз в восточную сторону – то есть вместе идут ко Христу. Как сказал еще Антуан де Сент-Экзюпери: любящие – это не те, кто смотрят друг на друга, а те, кто смотрят в одну сторону. Для нас как раз эта сторона самая главная – восточная.

О муже и жене в этой малой Церкви можно сказать еще и так: муж – глава, он как бы первосвященник; жену сравнивают с диаконом – это вторая степень священства – служителем; слово «диакон» так и переводится: слуга, служитель при совершении таинств. А их дети – «се аз и дети, которых дал мне Бог», – это прихожане малой Церкви. Задача этого семейного корабля – спасение: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20) – это самое важное, для чего мы совершаем венчание, для чего мы благословляем брак как малую Церковь.

Кстати, некоторые элементы венчания очень схожи со священнической хиротонией: священника так же водят вокруг престола, как супругов водят вокруг аналоя, и поют такие же песнопения, только немножко в другом порядке. Как священник венчается Церкви, так и жених венчается своей невесте.

Дальше говорится – и это тоже очень важный момент – об обязанностях мужа: «Тако должни суть мужие любити своя жены, яко своя телеса: любяй бо свою жену, себе самаго любит. Никтоже бо когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю, якоже и Господь Церковь» (Еф. 5: 28–29). То есть невеста, жена будущая сравнивается с телом мужа. Есть такое выражение: любить, как самого себя. Некоторые считают, что это как-то пламенно, особой какой-то любовью. Но у этого выражения совсем иной смысл. Каждый из нас хочет, чтобы его уважали, жалели, почитали, о нем заботились, – вот что значит «любить, как самого себя». Никто не хочет, чтобы ему делали замечания, пилили его бесконечно, не по-доброму относились, обязанности свои не выполняли… Всё ведь очень просто: ты себе не желаешь зла – и другому не делай; ты себе желаешь добра, хорошего к себе отношения – поступай так же по отношению к другим.

Но в этом читаемом на венчании отрывке из Послания апостола заповедуется и большая любовь: мужу заповедуется любовь к своей жене такая, какова любовь Христа к Церкви. А что Христос сделал для Церкви? – Он отдал за нее жизнь. Мы себя любим какой любовью? – Мы себе вредить не будем. Но ради наших близких мы можем пойти на что-то в ущерб себе. Когда заболеет родной человек, например ребенок, я думаю, что любой нормальный родитель ничтоже сумняшеся отдаст почку свою для него, если надо; отдаст и вторую, отдаст жизнь, продаст квартиру, чтобы ребенок жил, чтобы он был здоров… И любого близкого и дорогого тебе человека ты любишь даже в ущерб себе, то есть получается, что ты его любишь даже большей любовью, чем любишь самого себя. Это высшая любовь, которую нам Господь заповедовал в Таинстве венчания, и это очень хорошо раскрывается в читаемом Апостоле.

Последние слова из этого Апостола: «А жена да боится своего мужа» (Еф. 5: 33). Обычно какой-нибудь громогласный чтец или диакон на всю церковь это возглашает, и все тут же в трепет приходят, кто-то начинает улыбаться, вспоминая какие-то истории из жизни. Что значит: «Жена да боится своего мужа»? Во-первых, вспомним, что сказано у апостола Павла до этого: «Обаче… кийждо свою жену сице да любит» (Еф. 5: 33), то есть так любит, как было сказано, – как Христос любит Церковь. А что значит «а жена да боится», что значит «боится»? Как и многие русские слова, слово «боится» имеет очень много значений. Знаем мы, например, слова псалмопевца Давида: «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс. 2: 11), то есть боязнь – это как раз некий трепет, это трепетное отношение. Это не боязнь какого-то наказания, деспотии со стороны мужа – это боязнь оскорбить, обидеть любимого, дорогого, близкого человека. Вот эту боязнь как раз должна чувствовать жена к своему мужу.

Дальше читается всем известное Евангелие о том, как Господь присутствовал на браке в Кане Галилейской и благословил этот брак, совершил там первое чудо – претворения воды в вино. Митрополит Антоний Сурожский, толкуя этот отрывок, говорит о том, что в супружеской жизни может наступить момент, когда люди исчерпают ресурс любви, когда их отношения начинают охладевать, – и вот тогда им нужно особенно просить у Бога помощи, заступничества, чтобы восполнить эти опустевшие сосуды их души, их любви новым вином, новой благодатью Божией, которую Господь, естественно, дает.

Потом супруги водятся вокруг аналоя – в символ вечности, бесконечности, радости. Как при Крещении человек водится вокруг купели. После этого следует снятие венцов через какое-то время и поздравление новобрачных – на этом заканчивается Таинство венчания.

Несколько слов о духовной жизни семьи. Духовная жизнь в семье, собственно, и проистекает из Таинства венчания. Семья – это малая Церковь, как я уже говорил, и супруги должны не только решать задачи по воспитанию детей, экономические какие-то проблемы и прочее. Главная задача супругов – спасение. Чтобы вместе быть не только здесь, но вместе быть и в вечности. Вместе друг с другом и со своими детьми. И, как напоминал святитель Иоанн Златоуст, задача и обязанность мужа – заботиться не только о духовном воспитании своих детей, но и о духовном воспитании супруги, то есть муж должен быть всё время как бы на несколько шагов впереди жены – не супруга должна его тянуть сначала к Таинству венчания, потом к первому Причастию и т.д., а супруг должен идти во главе, впереди этого малого церковного корабля. И да поможет Господь вам всем в этом очень непростом, но очень благодатном, очень спасительном, очень счастливом семейном плавании! Храни всех Господь и Матерь Божия!

Протоиерей Павел Гумеров

Православие.Ru